观修无我需注意:一切法无主宰,但可以有自我意识

 

下面引用一段《俱舍论》的原文:

【如世尊告阿难陀言。有姓筏蹉出家外道。来至我所作是问言。我于世间为有非有。我不为记。所以者何。若记为有违法真理。以一切法皆无我故。若记为无增彼愚惑。彼便谓我先有今无。对执有愚此愚更甚。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。此二轻重如经广说。依如是义故有颂曰。
观为见所伤。及坏诸善业。
故佛说正法。如牝虎衔子。
执真我为有。则为见牙伤。
拨俗我为无。便坏善业子。
复说颂曰。
由实命者无。佛不言一异。
恐拨无假我。亦不说都无。
谓蕴相续中。有业果命者。
若说无命者。彼拨此为无。”】


接下去要简单的讲一下“无我”的观法,这一点为什么今天要讲呢?因为据我了解,很多道友对这个无我有误解,就认为这个无我就是把自我意识去掉,这个是很危险的。把自我意识去掉这个说法是非常危险的,为什么呢?我刚刚发到群里面的《俱舍论》的原文,消文工作我也不做了,大家看这个原文就好。大家看了这个原文能够明白,我等一下讲的这些话都是有根据的,就好了,都是依止佛菩萨经论来的。

首先,“无我”这个说法确实是佛教特别注重的,佛教里面常用的,那么无我具体的内涵是什么呢?内涵一定要通过三世流转这个过程去“看”,才能够真正地抓住,真正地掌握到“无我”真实的内涵,不然体会不到的。你对这个无我的内涵,如果说你不能够观察起来,不能够比较清晰地观察到:过去、来世以及过去、来世中间的这个中有,这个流转的过程你不能够观察起来,那对无我实际上你也只是停留在字面的意思,你不可能体会到它里面真正的内涵。真的想通达无我,肯定要通达三世业果、三世轮回,如果不能够通达三世轮回的这个真相,在事相上面不能够通达,那么无我作为一种理体,作为一种理性,我们也体会不到的,理跟事是不二的。好像无常一样,如果我们说一个事物是无常的,它有无常的这种特性,但是同时对这个事物的生住异灭的变化又观察不起来,那我们虽然说这个事物是无常的,但你又能体会到几分呢?无常是建立在事相上面,无常这个道理是建立在事相的这种变化不定上面的。如果对事物的变化不定这一点、生灭不停这一点,我们体会不到的话,那无常这两个字对于我们而言,只是一个说法而已,我们体会不到。无我,也是同样的道理。“我”是主宰的意思,轮回里面没有一个主宰者,这是“无我”义。如果说三世业果我们观察不起来,我们怎么可能知道这是无我的呢?真的想通达无我,必然要通达业果,业果跟无我这两块是联系在一起的。从这个角度讲,我们碰到任何一个说法,如果他讲这个无我,不是建立在业果的基础上面的,他并不是透过三世的轮回、三世业果来讲的,那都要小心了,里面可能夹了很多邪见的。

前面讲中有观法的时候已经讲过了,中有这个身跟生前那个身是两个身,生前那个死绝了才有中有的身的。中有将来要去投胎,比如说要去投一个人道的胎,是中有要见到有缘的父母,在他的意识当中,他看到的是有缘的父母在行淫,然后那个父母的精血,就是这个受精卵,他会执为自己的身体的,那种执异常的强烈深刻,然后就入胎了,中有这个身体就结束。中有身体和入胎之后那个身体又是两个身体,就像中有这个色身跟生前这个色身一样,都是两个色身啊,中有入胎之后,他的那个根身跟中有的根身又是两个。入胎的那一刹那,中有这个身体就结束了,并不是说中有这个身体没有结束去投胎,中有这个身体灭那边胎里精色生,或者说那边生的当下中有就灭掉,就好像我现在这个身体灭掉的同时那个中有也会起来。我们先缘生前我这个身体,然后我这个身体死绝了,这个五蕴身心死绝了,会有个中有的身体出来,有中有的五蕴身心;中有的五蕴身心死绝了,投胎之后那个五蕴身体起来的时候,中有的那个五蕴身心死绝了、没有了。只不过我们现在这个身体死了之后,会留下一个尸体的,而中有因为它是化生,他死绝是什么都不留下,就没有掉了,就马上消失,不会还拖着个尾巴,不会像人道一样,人死了之后,他那个尸体还会存在一段时间。中有他的死、他的消灭,当下是都消干净了,然后那边出来一个新的生命。

从色身的角度讲,生前这个身、中有的身和将来投生那个身是三个身,从这个身的角度我们知道是无常的,一个身一个身地变化,这个是无常的。这里要注意一点,我要非常严肃地提醒一点,大家可千万别认为只是换了身体,心还是同一个,可千万不要这么想。我们在讲无生的心性、离一切相的心性的时候,可以说它是不生不灭的,但我们现在讲这个具体的生命的时候,五蕴身心是一起的。比如说我现在这个身死亡的时候,那跟我这个身相关的,跟我现前这个身相连的,同时存在的这个色受想行识也都会同时灭掉的。不是说我现前的这个心识没有灭,跑去成为中有了,可千万不能这样子想,这样子想就成为常见了,逃不开常见了。是这么顿生顿死的,就是本空如幻当中顿生顿死的、顿死顿生的,这个是不可思议的。不像我们平常人理解的那样子,好像这个色身死掉了,然后那个心没死,不是这样子。心也死掉了,身心是一体的,只不过这边刚死,那边那个中有就顿时起来,同时的,你这边死那边马上起来,这是很重要的一点。千万不要说只是换一个躯壳,心还是那个心,这样讲就问题很大了,成为常见了。

五蕴身心、五蕴身心,身心是一块的!我们现在的五蕴身心是过去烦恼业力的果报体,身心是连在一起的,是一个完整的果报体,这个身心结束了,是同时死亡的,眼耳鼻舌身意识慢慢地一个一个的就灭掉了。这个五蕴身心灭了,那边五蕴身心起来,所以叫不常。中有起来的五蕴身心离开这个五蕴身心是没有的,就象芽离开种子是没有的一样,这个是不断。然后中有那个五蕴身心,他要投胎的时候,他一入胎,中有那个五蕴身心当下灭尽,就没有了,消失了。将来投胎,入胎之后那个身是不离中有这个身而有的,这个是“不断”。但是那个身,是在中有灭了之后才起来的,这个是“不常”。就是这样不断地生灭灭生、生灭灭生,不断地轮回。

这个过程我们了解了之后,我们去思考一下,先从这个色身的角度去看。生前这个身,中有那个身,将来那个身,将来那个身死了之后又中有那个身,这里面有没有一个身是永恒的呢?没有。这样大家很清楚地知道,没有一个身体是永恒的,都在不断的生灭当中。身心果报是一体的,我们现在的五蕴身心,作为一种果报体都是过去的烦恼业习感召的,是由过去的烦恼业习而来的。身是这样无常的,那心也是无常的,身会死,那心也会死,我们这个六识都会死的。只不过这个死的当下,死绝的当下会有另外一个身心起来,我现在这个身体死绝了,当下和同时,顿现一个中有的五蕴身心,中有的这个根身。中有的根身死绝了,入胎了,会有另外一个五蕴根身同时起来的。色身是这样无常,没有一个主宰。无常也就是没有主宰的意思,哪个色身能自己主宰自己呢?哪个色身能让自己不灭呢?没有一个色身可以让自己不灭,色身是这样子,那心也是一样的,哪个人可以让自己这个六识不灭呢?不可能让自己的六识不灭的。这个五蕴身心都是这样子,都是有生有灭,如果是烦恼没有断,那有灭也就有生,一刹那不曾停的。这边死那边就生的,这就是不可思议的轮回业果的现象。这边刚刚死那边就出生了。死的这个躯壳也好,将来生出来的那个五蕴身心也好,其实都是不自在的,都是受业习的干扰,都是受业习的推动的。一直要业尽情空,业尽就是把这个有漏业都消掉;情空就是把这个情执、我执都破掉;烦恼都破掉,才能够自在。当然根本上是破烦恼,烦恼断尽了,业也就尽了,就不会再造业了嘛,所有的业就清净了。过去已经成熟的这个业,那是还要受报的。

五蕴身心是无常的,是无主宰的,所以讲是无我的。依报随着正报转,一个人受用的依报跟正报都是无常无主宰的,所以讲是无我的。无我它不是说不要有自我意识,自我意识是可以有的,但是不能够认为有一个五蕴身心是恒常的、不变的,认为是有主宰的。这样了解无我就好了,自我意识可以有。自我意识可不可以有?这个自我意识是合理的还是不合理的?这个是有分别的。有的自我意识他确实不对,他认为有一个永恒不变的我,永恒不变的灵魂,那这种自我意识就属于外道常见了。假如说有一个人,他指的自我是什么呢?是一个假我,是轮回,他指的是过去生、以及未来生、今生的五蕴身心,每一个人的五蕴身心三世的相续都是由自己的业果决定的,跟其他人的五蕴身心业果的相续是不会混滥的,不会说这个五蕴身心造的业跑到那个五蕴身心上去了,而是各自受各自的业,三世各自受各自业影响而轮回的。从这个角度讲是有自他的差别的,这个确实存在差别,那确实就是有“我、人”这个差别的。一个人这个身体死绝了,中有那个身体起来了,他中有起来的那个身体,跟他现在的这个身体虽然不常,但是也不断啊,从不断的角度可以安立一个自我,就是这里面有一个无常的不能主宰的假我,可以安立这个假我。

虽然我们从一生一生来看,这个五蕴身心都是无常的,不能主宰的,生灭无常。但是从三世整体上来看,比如说我现在是一个中有,那我面前是一个死绝的这个身体,我死绝的身体跟我现在这个中有之间是不相离的,我将来要投生的地方跟我现在这个中有又是不相离的。虽然是我中有灭了那边胎里的根身才能出生,不可能我中有不灭那边就出生的,虽然是我中有灭了那边才能出生,但是这两个生命之间,中有这个生命跟将来出生的生命之间也是不可分离的,从这个不断的角度,业果相连的这个角度,三世业果不可分割的这个角度讲可以安立一个“我”,就是“假我”,它是基于正确的认知,认知到轮回当中的生命没有一个常态,没有一个主宰者。基于这种无常、无主宰的基础上面安立“假我”,这个是没有问题的。当然这个自我意识可以保留也仅限于世俗当中。假如说有一个道友现在能入灭尽定,已经破我执了,能入定,能入灭尽定,能入空定,那确实是无人、无我、无众生、一法不立的,色法心法一法不立,但又不是断灭。能够入那种微妙的不可思议的境界,在这个境界当中确实没有什么我不我的。但是只要不是入这个境界,你出来面对众生的时候,这个“我”,自我意识是可以有的,用“我”去表达也可以有的。像佛成佛了之后他也会说,我之前怎么样,我之前没成佛的时候怎么样,他也会有这种自我意识的。佛陀不可能他来度众生的时候他没有自我意识了,他会把自己跟众生弄不清楚了,“唉!你是我?还是不是我?”他不可能产生这种疑问的。为什么呢?这就说明在世俗谛当中这个自我意识是可以有的,也是应该有的。入定的时候那个就不谈了,那个什么意识都没有,一切心意识、一切妄想分别都绝了。

在世俗当中没有自我意识是不太正常的,为什么呢?生命是有相续的,世俗的生命是有过去、现在、未来的。比如说我现在的生命离不开我昨天的生命,我现在的生命必然有我将来的生命,如果说我都没有自我意识了,我都不用自我意识,我刻意地去屏蔽这个自我意识,那我跟你都分不清楚了,我就疯掉了,而且也违背因果。各自因果各自受,这说明因果是不会错乱的,那就是每一个生命之间,每一个不同的五蕴身心之间,它是有不可混滥的一面的,就这一面来讲,你如果没有自我意识就不对了,就不合理了。我们现在还在轮回里面,大家各自的业果都是有差别的。色身有差别,然后受想行识的差别就会非常大,猪的受想行识跟人的受想行识是不一样的,差别会非常大,人跟人之间都有差别,更何况不同的道之间了。如果说要把自我意识给抹去,那就相当于把这种差别相都抹掉了,把各自业果的差别都抹掉了,这个是很危险的。我们在世俗生活当中自我意识要有,不要刻意把它去掉。那如果说一个人念佛念得很好入定了,那个定当中没有分别妄想,也没有自我意识,这个当然是好事,这种没有自我意识就是好事情。如果是说有刻意地想把自我意识去掉,来破我执,这个就错了。破我执是我们要去观察三世业果,三世轮回,观察清楚了之后,知道这里面只有五蕴在相续,如幻的五蕴在如幻的相续,这里面没有一个主宰,色、受、想、行、识无论哪一个都是无常的,不能主宰的,这个看清楚了自然就证“无我”了。那个自我意识不需要去灭它,你真的证得这个,自我意识它自然就消融了。然后在面对世俗差别人事的时候,这个自我意识又可以起来,又可以起作用。

今天这两点就讲到这里了。今天讲的这两点就是让大家了解一下,也不是说作为修法就要去修的,只是慢慢地我会讲一些跟我们下一个阶段要修的四谛十二因缘相关的法,相关的知识,大家慢慢地了解,掌握好了之后,将来我们正式修这个观的时候会如鱼得水的,会非常的清晰该怎么修,修起来会非常的有信心的。

南无阿弥陀佛!